Qoşulma Linki yoxdur

Şəkil nəzakət msandersmusic-dən | eTurboNews | eTN
Şəkil Pixabay-dan msandersmusic-in izni ilə
Maks Haberstrohun avatarı
Müəllif Maks Haberstroh

Böyük böhranlar və fəlakətlər həmişə insanların həyatı üçün təhlükə olub, çox vaxt insanın təkəbbürə, cəhalətə, zorakılığa, meqalomaniyaya və hedonizmə meyli ilə qarşılıqlı əlaqədə olub. İnsan dramının fonunu təmin edən bu xüsusiyyətlər, fərdi və kollektiv fəaliyyətə təsirlərini təcəssüm etdirən arxa tiplər, əsasən uydurma bədnam personajlar yarada bilər. Onlardan biri də İohan Volfqanq fon Hötenin dram adlandırdığı “Faust”dur. O, Faustun taleyini azadlıq ideyasını sırf özbaşınalıq və despotizmə təhrif edən uğursuz qəsbkar kimi təsvir edir. Onun həyatı yaxşı niyyətlərlə yamaqlı olsa da, fəlakətlə başa çatdı.

Nomen est omen: Bəzi ölkələr COVID-19-un iddia edilən geri çəkilməsini qeyd etmək üçün "Azadlıq Günü" terminindən istifadə etsələr də, virusa yoluxmuş vətəndaşlarının gündəlik həyatını asanlaşdırmaq üçün az və ya çox dərəcədə kəskin addımlar atsalar da, Travel & Tourism Dubayda keçirilən Ümumdünya Sərgisində illik “Qlobal Turizm Dayanıqlığı Günü”. Əslində, bu günlərdə dayanıqlı olmağı sübut etmək üçün çox şeyə sahib olan sülhdür. Bunun fonunda Avropada təhlükə yaradan müharibə var və ideya azadlıqdır.

Faust da bizim kimi “azad insanlar ideyasını” əziz tuturdu. Əslində, bizim “azad insanlar ideyası” bu gün bir çox tərəfdən təhlükə altında görünür. Bu, getdikcə pisləşən Rusiya-Ukrayna-NATO münaqişəsi ilə bağlıdır, lakin təkcə deyil.

Xüsusilə COVID-19-u məğlub etdikdən sonra biz özümüzə getdikcə daha çox görülməli və edilməyənlər haqqında öyrədildiyimizi və məxfiliyimizə müdaxilə dalğasını inkişaf etdirdiyimizi gördük. Buzzword "nəzarət" dir, təcəssüm olunur və bu ilki Pekin Qış Olimpiya Oyunları zamanı COVID-i uzaqda saxlamaq, əlaqələri məhdudlaşdırmaq və tənqidçilər susmaq üçün maksimum dərəcədə idarə olunur.

Əslində, Hötenin “Faust” əsəri ilham verə bilər: Faustun “cənnətində” həyat onun məcburi nəzarət vasitəsilə təhlükəli boşluqları aradan qaldırmaq üçün davamlı səyləri ilə səciyyələnirsə, indiki dünyamızda qeyri-qanuni elektron müşahidə və cinayətkar hakerlərin daimi təhdidləri var. kompüter şəbəkələrimizdəki təhlükəsizlik proqram təminatı boşluqlarından sui-istifadə etmək səyləri.

İdeologiyalar mənasını itirdiyi üçün sistemlər öz funksiyalarını itirə bilər.

 İndiki çoxşaxəli Avropa və qlobal böhranın yaranmasında siyasi və biznes meqalomaniyasının və böyük üslubda riyakarlığın öz real payı olduğu getdikcə daha aydın oldu.

Cəmiyyətlərin ədalətli oyun qaydalarına ehtiyacı var – və oyunçuların onlara riayət etməsi: Biz başa düşdük ki, etika olmadan sadəcə xaos var. Bununla belə, etika qarşılıqlı münasibətləri ədalətli şəkildə necə təşkil etmək barədə əxlaqi təlimatlar toplusuna endirildi - çox vaxt onlara riayət etmək üçün çox "qansız" hiss olunmurmu? Qəribə səslənə bilər, amma Bill Klintonun iqtisadiyyatla bağlı bəyanatına istinad etsək, daha çox mətləbə gəlir: “Bu, bizim İnamımızdır, axmaq!” Kimin xoşuna gəlsə də, istəməsə də, “din” mədəniyyətimizin əsası və orijinal ilham mənbəyidir və bir çoxları üçün ilk və ya sonuncu fövqəladə vəziyyətdən çıxış yoludur.

Fransız siyasətçisi və ziyalısı Andre Malraux deyib: “21-ci əsr dini olacaq, ya da olmayacaq”. Bunu sosioloqlar üçün təhlil, maarifçiliyə meylli filosoflar üçün təsəlli və ya məsələn, Kilsə kimi dini qurumlar üçün keçid kimi götürün: Malraux haqlı idimi?   

Bu gün biz soruşacağıq: Avropada və Şimali Amerikada kilsə tənəzzülə uğrayarkən, xristian dininin mahiyyətini aydınlaşdırmaq və müdafiə etməkdə uğursuzluqla necə ola bilər? Dünyəviləşmə ilə qabaqcıl texnologiya və iqtisadiyyatın gətirdiyi şərtlər arasında əlaqə varmı? Yoxsa, cinsi zorakılığa dair daxili qalmaqallar hamımızı şok vəziyyətinə saldığı halda, “Zeitgeist” ideologiyalarının müqavimət göstərməsi çətin olduğu kimi, aradan qaldırılması çətin olan şübhəli dogmaların tozudur? Həddindən artıq mənfi başlıqlar qurulmuş Kilsəyə getdikcə mənfi ictimai rəyin yaranmasında həlledici rol oynamışdır.

Biz məzhəb bağlılığının, yəni Avropada qarşısıalınmaz görünən sızması ilə üzləşdiyimiz bir vaxtda, dini qurumlar və sadiq qalan dindarlar arasında mübahisələr geniş vüsət alıb. Ən kasıb ölkələrdə, xüsusən də Afrikada insanların dinə daha güclü bağlı olduqlarına dair ənənəvi konsensus var, çünki onun Cənnət vədləri onlara çətin yer üzündəki talelərini daşımaq üçün kifayət qədər təsəlli və güc verir.  

Bununla belə, sayıq müşahidəçi başa düşür ki, Avropada və xüsusən də ondan kənarda, məsələn, Asiya, Çin və Yaxın Şərqdə, Rusiyada və digər keçmiş kommunist ölkələrində, həm də iqtisadi və iqtisadi və digər ölkələrin mövcud olduğu Latın Amerikasında əks hərəkətlər var. texnoloji tərəqqi mənəviyyatla kifayət qədər yaxşı gedir və dünya dinləri, xüsusən də Xristianlıq və İslam bir-biri ilə, hətta öz məzhəbləri daxilində sərt rəqabətdədirlər.

İnanc və mənəviyyatda artan tələbatın səbəbləri mürəkkəbdir.

Həyat oriyentasiyası axtarışımız və dünyəvi ideologiyaların və materializmin saxta perspektivlərinin təmin edə bilmədiyi təlimatlara ehtiyacımız; bərabərlik, hesabatlılıq, birlik, həmrəylik, dostluq arzumuz və - vaxt: geri çəkilmək, düşünmək, yaratmaq, ictimailəşdirmək üçün vaxt - bəlkə də sonuncu, lakin ən azı ... "dünyanın sizə verə bilməyəcəyi bu cür sülh" (Yəhya 14:27-dən sonra) .

Latın “relegere” – düşünmək, qayğı göstərmək – sözündən götürülən “din” əslində dinc həyat üçün mənəvi rəhbər kimi xilas mesajının mənşəyinə qayıtmaq deməkdir. Bununla belə, bunun çoxu ondan ibarətdir ki, biz orada tam başa düşmək və mənimsəmək qabiliyyətimizdən kənar bir şeyin olduğunu hiss edirik və bu, bizim “genetik” elementimizi özümüzdən daha yüksək bir məqsəd axtarmaq üçün təlqin edir. Bu, bizə xas olan bir növ “Allahın geni”dirmi? — Niyə insanlar terror aktının baş verdiyi yerə toplaşır, dua edir, güllər qoyur, şam yandırırlar? Yalnız empatiya göstərmək üçündür? Yoxsa o biri dünyada əbədi həyatın olacağına dair təsəlliverici ümid əlaməti vermək üçün? Çox şeyə dözə bilərik, amma qeyri-müəyyənliyə dözə bilmirik. Həqiqətən, söz mövzusuna gəldikdə, möminlər və ya inanmayanlar, aqnostiklər və ya ateistlər, hamımız "bağlayıcı əlaqəni" çox darıxmırıqmı?

İlahiyyatçı və terapevt Eugen Drewermannın maraqlı bir yanaşması var: “... Səhrada susuzluqdan ölən bir insan üçün susuzluq suyun olmasının sübutudur, hətta bu yerdə uzaqlarda su olmasa belə. Ancaq susuzluq olduğu üçün bu, susuzluğun mütləq olduğunu göstərir, çünki su olmasaydı, susuzluq da olmazdı. Bənzətmə belə nəticəyə gəlir ki, Tanrı var, çünki biz Onu düşünə bilərik – əks halda belə bir fikir heç vaxt ağlına gəlməzdi; və sonsuzluğa həsrətimiz sonsuzluqdan gəldiyimizi və sonsuzluğa gedəcəyimizi göstərir”.

Buna baxmayaraq, bu vaxt biz qarşılıqlı asılılığın çox dünyəvi şərtləri ilə qarşılaşırıq:

Siyasət filosofu Ernst-Wolfgang Böckenfördenin bizim birlikdə yaşama tərzimiz “liberal, dünyəviləşmiş dövlətin təmin edə bilməyəcəyi şərtlərə əsaslanır” adlı məşhur hökmünə əməl edərək başa düşürük ki, bu şərtlər başqalarının qeyri-mümkün və özbaşına qərarlarından asılı ola bilər. öz həyat anlayışımızdan çox fərqlidir.

Sözdə "Diogen Paradoxon" (Paul Kirchhof) (etiraf etmək lazımdır ki, ifrat) bir nümunə verir: Əgər əhalimizin böyük əksəriyyəti çəlləyində əfsanəvi Diogen kimi spartanik yaşamaq qərarına gəldisə, bu həyat tərzi bizim həyat tərzimizə tamamilə uyğun olsa da. şəxsi azadlıqların konstitusiya hüquqları, iqtisadiyyatımız üçün fəlakətli, doğum nisbətimiz (!) üçün həyəcan verici və imtiyazlı həyat tərzimiz üçün ölümcül olardı. Ətrafımızdan böyük ölçüdə asılı olduğunun fərqindəyik, biz zəngin insanların adətən həyatlarının ikinci yarısında ifadə edilən “əvvəllər əldə etdiklərinin müqabilində nəyisə geri vermək” istəyini dərk edirik. Bu açıq-aydın bədnam Ebenezer Scrooge, misantropik sələmçi və Çarlz Dikkensin “Milad mahnısı” romanının qəhrəmanı haqqında açıq-aşkar inkardır.

Yaxşı düşüncələrimizi yönləndirən və həm özümüzə, həm də başqalarına hərəkət edən “icma” hissindən ilhamlanırıqmı?

“...Bu ən kiçik qardaşlarımdan biri üçün nə etdinsə, mənim üçün etdin” (Matta 25:40) mesajında ​​hansı işarə var? Həm Allaha, həm də insanlara olan ayrılmaz məhəbbət problemi insanların əməkdaşlıq etmələri üçün daha vahid zəmin yaradırmı? Mənəviyyata keçmək lazımdırmı, çünki müsbət və mənfi cəhətləri, o cümlədən etik mülahizələr haqqında sırf əsaslandırma kifayət deyil?

Dini inanca əsaslanan mənəvi birliyi etik tabulara əsaslanan liberal icma ruhu ilə əvəz etmək daha yüksək məqsəd axtarmağın “daha ​​müasir” yolu kimi görünə bilər. Əsas odur ki, Azadlıqdır, onun ziddiyyətlərinə və “azad bazarın görünməz əli” (Adam Smit) kimi çətinliklərə rəğmən çox həzz alırıq – Azadlıq təkbaşına həll edə bilməyəcəyi çağırışlardır. Hans Maqnus Enzensberger səyahətin acınacaqlı vəziyyətindən istifadə edərək, bu dilemmanı belə məharətlə ümumiləşdirir: “Turistlər axtardıqlarını taparaq məhv edirlər.”

Azadlığa xas olan belə bir “sirculus vitiosus”dan azadlığı heç itirmədən necə çıxmaq olar? Şübhəsiz ki, planetimizin böyük hissələrinin ekoloji vəziyyəti və onun sosial nəticələri iqtisadi tələblərimizi, sosial rifahımızı və ətraf mühitin daşıyıcı imkanlarını tarazlaşdırmağa necə qayıtmaq barədə ciddi sualları əsaslandırır - turizmin mübahisəsiz payı olduğundan daha çox. !

Ətraf mühitin çirklənməsi və dağılmasının fəlakətli nəticələrini və iqlim dəyişikliyinə təsirinin qaranlıq ssenarilərini nəzərə alaraq, biz ekoloji fəlakətlərdən, iqtisadi tənəzzüldən və sosial iğtişaşlardan qorxuruq. Müharibə şəraitində olan ölkələrdən artan miqrasiya dalğaları üzərində nəzarətin itirilməsi təhlükəsi bizi öz mədəni köklərimizi itirməkdən narahat edir. Geniş yayılmış istefa istəyi başa düşülə bilər, lakin özümüzü bir araya gətirərək razılaşırıq: Bu baş verməməlidir, çünki “bu, bizim İnamımızdır, axmaq!” Və bu Dindir – bizim mənəvi İnamımızı ifadə etmək üsulu kimi müəyyən edilir.

Eyni medalın digər tərəfi də var: Burada Dinin süqutu və başqa yerlərdə dirçəlişi ilə eyni vaxtda bütün dünyada qarışıqlıqlar, hücumlar, terror və müharibələr artıb. Bədxahlıq fəzilət qonşuluğundan ləzzət alır: Müqəddəs qeyrət müqəddəs olmayan bir bəhanə ilə qarışdıqda, dinin əslində sülhün keşikçisi olmağa qərarlı olduğu zaman, İnamımızın nəhəng döyüş vaqonu kimi asanlıqla sui-istifadə edilə bilər! Kifayət qədər ciddi olmasaydı, Hieronymus Bosch-un "Narrenschiff" (axmaqlar gəmisi) əsərinin bizi daim ayaqda saxlayan remeykindən danışa bilərdik.

Sirk təlxəkinin müdrikcəsinə dediyi kimi "Risk yoxdur, əyləncə yoxdur".

İnamı atəşlə birləşdirmək: O, otağımızı qızdırır və ya evimizi yandırır. Əgər biz “gözəl” və ya “möcüzəli” sözlərini heyrətamiz insanlara və onların həyata keçirdikləri şeylərə aid olduğunu qəbul etsək, başa düşürük ki, böyük işlərdən və əməllərdən əvvəl çox vaxt insanların öz böyük, məqsədyönlü yuxusuna güclü İnamı gəlir, çox vaxt Allahla əlaqələndirilir. Axı, yaradıcısına yekun vuran işdir və “dağları yerindən oynadan” İnamdır.

Din – əslində İnamın “markası” – “Avropa azadlıq ideyasının ağlasığmaz olduğu dövlətə qarşı bir çəki kimi” güclü ola bilər (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). İstifadə edilən və ya sui-istifadə edilən Din ya mədəniyyətimizin özüdür, ya da barbarlığımızın beşiyidir. Kim heç nəyə inanmaz, heç nəyə inanmaz? Əgər biz Allahın baxışını Onun fərdi “can yoldaşları” kimi qəbul etsək və onu “məsələmizə” çevirsək, Din həqiqətən oriyentasiya, açıq fikirli şəxsiyyət və Doğru, Gözəl, Yaxşı sözlərlə sağlam eyniləşdirmə təmin edə bilər. John Miltonun "İtirilmiş Cənnət" əsəri Cənnətin parıldayan mesajına metamorfoza kimi səslənir ... Qaytarıldı!

Əslində, Doğru, Gözəl, Xeyir triadası uzun müddət mədəniyyətimizin mədəni-bədii konsepsiyasında öz izlərini qoymuş klassik idealdır. Bu, həm də bizim “ziyalı dünyəviliyimiz”in etik dəyərlərinə ali məqsəd, İnam isə bir üz verə bilər.

Özümüzdə güclü inamımız alovlanır ki, “ali məqsədimiz” nəyinsə daha yaxşı variantını yaratmaqdır, əgər fərdlər kimi ayağa qalxsaq, enerjimizi cəmiyyətimizi gücləndirmək və öz mədəniyyətimizi başqaları ilə bölüşmək üçün birləşdirsək, onu təslim etmədən, baxmayaraq. Biz xristianlar, müsəlmanlar, yəhudiləri, buddistləri, hinduları və ya başqalarıyıq və həmrəyliyi ifadə etmək, dini “markamızı” mənəvi zehniyyətimizin qarşısında və ya arxasında qoymaqdan asılı olmayaraq, hər birimizdən asılıdır.

Qərb mədəniyyətlərində dini dövlətdən ayırmaq çoxdan qurulmuşdur; “İlahi hüquq”, “laiklik” və ya “ideologiya” etiketlərini nümayiş etdirərək, şəxsi maraq və güc oyunu bəhanəsi ilə dindən sui-istifadənin – o zaman və indi – səbəb olduğu müharibələr və terrorlar haqqında hamımız bilirik. vay! Nifrət təbliğatçıları hələ də dözülməz səslərini ucaltsalar da, bu günlərdə tolerantlıq elçiləri əskik deyil. Bununla belə, tolerantlıq yalnız qarşılıqlı şəkildə tətbiq olunarsa və laqeydliyə məruz qalmadıqda işləyir. Burada-orada bir növ tənzimləmə zəruri görünür.

Yenidən tənzimləmə şəxsi inamımıza və ya mənəvi İnamımıza preambula kimi bağlanmış kompas, əsas dəyərlər toplusunu tələb edir ki, bu da bizə inam, inam və əmin-amanlıq bəxş edə bilər – hətta COVID və digər taleyüklü əhəmiyyət kəsb edə bilməzlər. Niall Ferguson “Civilization – the West and the Rest” (2011) kitabında yazır: “Bəlkə də Qərb üçün son təhlükə radikal islamçılıqdan və ya hər hansı digər xarici mənbədən deyil, bizim özümüzdə olan anlayış və inamımızdan qaynaqlanır. , öz mədəni irsimiz … … [Bu, öz iğtişaşlılığımızdan – və onu qidalandıran tarixi cəhalətdən irəli gəlir”.

“Qərb”lə Rusiya arasında Ukrayna ilə bağlı qılınc davası 1990-cı illərin əvvəllərindən bəri Avropanın o vaxt xaosdan əziyyət çəkən Rusiyanı bu nəhəng ölkənin “qalanların” bir hissəsi kimi qəbul edilməsinə inandırmaqda uğursuzluğundan başqa bir şey deyil. coğrafi, mədəni və əhalisinin 85 faizi baxımından Avropanın mühüm hissəsidir, məsələn, Ukrayna kimi. Təəssüf ki, illər boyu siyasi hiylələri iyrənc diplomatiya ilə maskalayaraq, nəticəyə təəccüblənmək lazım deyil: Prinsiplər, onların şəffaflığı və ciddi şəkildə həyata keçirilməsi və onları tətbiq etməyə inandırıcı iradə olmadan, bütün qapılar qeyri-səlis cavab verən düşmənlər üçün açıq olacaq. diplomatiya ardıcıl strategiyadır.

Bu günlərdə daha pis ola bilməzdi.

Necə ki, ötən illərdə və aylarda cəhalət təkəbbürlə qarşılaşdı. İslamçılar və Çin, siyasi baxımdan uzaq ittifaqda olsalar da, gözləyəcəklər və görəcəklər ki, guya xristian xalqları öz qarışıqlıqlarından necə çıxacaqlar. Antaqonistlər arasında davam edən danışıqlar, Hötenin “Faust” dramında Mefistonun hətta fırıldaqçıların da “Həmişə şər və həmişə şər arzulayan Gücün bir hissəsi” ola biləcəyinə dair müəmmalı ifadəsinə bir qədər etibar edərək ümid qığılcımını təmin etmiş və hələ də təmin etmiş ola bilərdi. Yaxşılıq edir”. Sitatın tərsinə dönməyəcəyi qorxusu realdır: ola bilsin ki, biz həmişə yaxşılıq arzulamışıq, amma bunun əvəzinə pislik etmişik. Tarix təkrarlanmır, lakin eyni səhvləri təkrarlamamağımız üçün bizə çox şey verir.

Bu gün “Tarix Kanalı”nda və digər mediada Tarix, Mədəniyyət və İncəsənəti ictimai rəyin gündəminə gətirmək üçün yaxşı niyyətli və böyük ölçüdə uğurlu cəhdlər məktəb təhsilinin çatdıra bilmədiyi şeyin ümidverici başlanğıcı kimi qiymətləndirilə bilər: iti vicdan tarixi uğursuzluqlarımız, var-dövlətlərimizin sağlam şüuru və keçmişlə indiki arasında 'əlaqələndirici əlaqəni' tapmaq bacarığı və gələcəyə istiqamətləndirmə.

Qorxu və ya “Nəcabət” heç bir həll yolu deyil – əksinə! Depressiyaya düşməyə meyllidir, bizim rahatlığımıza təsir edir və ürəyimizi xəstə edir. Bunun ayıq qalmaq tələbi ilə heç bir əlaqəsi yoxdur, yaxşı bilər ki, hesablanabilirlik və “səbəb”dən daha çox, İnam ruhumuza daha da dərinləşə bilər, sevgi və ya nifrət, empatiya və ya laqeydlik emosiyaları yarada bilər. İnanc və din biliyə və elmə qarşı antipod deyildir. Onların müvafiq transsendensiya və sübut xüsusiyyətlərini həmyaşıdlar səviyyəsində qoysaq, hər iki aspekt bir-birini tamamlayır. Bu faktı inkar etmək və ya yan keçmək üçün edilən intellektual və ya emosional cəhdlər nəticəsiz qalaraq, həm öz mədəniyyətimizə, həm də dolğun həyatımıza “itkin halqa” qoyur.

“Birləşdirici əlaqəni” tapmağa başlamaq bizim ixtiyarımızdadır: qalib ruhda, açıq ürək, aydın sözlər və canlı “ruhumuzu” əks etdirən təbəssümlü üzlə – həyata kiçik əlavə, lakin ən böyük xəzinədir. qonaqpərvərlik və Səyahət və Turizm.

Səyahət və Turizm anlayış və empatiya yaratmaq üçün əlbəttə ki, yaxşı ola bilər. İroni odur ki, həqiqətən “sülhməramlı qüvvə” kimi Turizm gücsüz olduğunu sübut edərək, uğursuz diplomatiyadan sonra öz silahlı qüvvələrinə “sülhün qorunmasını” həvalə edən siyasətçilərə belə bir iddianı vermək məcburiyyətindədir. Necə də Orwellist ironiya və Faustian faciəsi!

Əgər İmmanuel Kant “məhdudiyyətsiz, həqiqətən yaxşı şeyin” yeganə yaxşı niyyətin olduğunu söyləməkdə haqlıdırsa, o zaman İsanın doğulduğu yer üzərində bucaqların xorunu daha yaxşı başa düşə bilərik: “Yaxşı niyyətli insanlara yer üzündə sülh!” Luka 2:14-dən bir qədər dəyişdirilmiş bu sitat ümumilikdə üstünlük təşkil edir, lakin xüsusilə pandemiya və müharibə riskləri zamanı. Deyə bilərik ki, yaxşı niyyətin ardınca yaxşı əməl olmasa, heç bir əhəmiyyəti yoxdur. Doğru olsa da, xoş niyyət ən azı “dünyanın sizə verə bilməyəcəyi sülhü” ifadə edə bilər. Deyəsən, məhz bu mesaj möhkəmlik, ümid və güvən yaratmağa meyllidir, “itkin keçidi” “birləşdirici linkə” çevirir.

#din

Müəllif haqqında

Maks Haberstrohun avatarı

Maks Haberstroh

yazılmaq
Bildir
qonaq
0 Şərhlər
Inline rəylər
Bütün şərhlərə baxın
0
Düşüncələrinizi çox istərdim, şərh edin.x
()
x
Paylaşın...